Gedanken zu „Parsifal“

Richard Lorber (RL): Ist „Parsifal“ ein religiöses Werk?

Uwe Eric Laufenberg (UEL): Man könnte sagen, ein pan-religiöses Werk oder ein post-religiöses Werk, ein Werk, das über die Religion hinausgeht und das zugleich den Ursprung von Religion betrachtet. Dieser Grundzug zeigt sich auch in Wagners Musik. Die zweite Szene des ersten Aufzugs beispielsweise ist ein auskomponiertes Ritual. Fragt sich nur, was für eines.

RL: Titurel fragt: „Mein Sohn Amfortas, bist du am Amt?“ Ist es ein liturgisches Hochamt, das da vollzogen werden soll?

UEL: […] Für mich ist interessant, dass Wagner dieses Ritual abstrahiert, neu konstruiert und aus dem religionsgeschichtlichen Zusammenhang löst, indem er das Ritual mit der Gralsenthüllung zusammenbringt, zu der ja eigentlich auch der Speer gehört, der aber nicht mehr zur Verfügung steht, weil er als Waffe kriegerisch eingesetzt wurde. Das Ritual ist im „Parsifal“ also nicht Vollzug eines überlieferten Ritus, sondern versinnbildlicht das Thema des Stücks, die Erlösungsbedürftigkeit des Menschen, also das, was Gurnemanz in seiner langen Erzählung vorher bloß berichtet hat. In der szenischen Umsetzung wollen wir aber der sinnbildlichen Darstellung des Rituals nicht ausweichen, sondern so nah kommen wie irgend möglich.

RL: Was hat das für eine szenische Konsequenz?

UEL: Amfortas, der gesündigt hat, […] wird als jemand gezeigt, der wie Jesus, aber nicht stellvertretend für ihn, in einen Opfergang gedrängt wird. Amfortas ist körperlich versehrt, seine Wunde blutet. Die Gralsgesellschaft braucht diese Vergegenwärtigung, sie braucht das Blut, obwohl es eigentlich sündiges Blut ist, zu ihrer Stärkung. Und sie nimmt dafür in Kauf, dass ein Mensch unendlich gequält wird. Amfortas ist kein Märtyrer, denn er nimmt seine Leiden ja nicht aus eigenem Entschluss auf sich. Außerdem bewirken sie bei ihm selbst keine geistige Befreiung oder Erlösung. Die Ritter brauchen offenbar die Anschauung seines leiblichen Leidens, zumindest nehmen sie es ohne weiteres in Kauf. Ich habe mich immer gefragt, was das eigentlich bedeutet, dass sich die Ritter durch das bloße Betrachten des Grals stärken. Das kann ja nicht nur geistige Nahrung sein. Bei Wagner ist das für mich geradezu widersprüchlich: einerseits der gepeinigte Amfortas, andererseits das andachtsvolle Verspeisen und Trinken von Brot und Wein.

[…]

RL: Jenseits dieser dramaturgischen und szenischen Deutung müssen Sie das Stück ja auch irgendwo verorten. Wo findet das statt bei Ihnen?

UEL: An Orten, wo das Christentum bedroht ist, wo es nicht als große Institution und Machtfaktor auftritt, sondern genau dort, wo es – und das haben die letzten drei Päpste immer wieder betont –, weil es bedroht ist, sich regenerieren kann, also dort, wo es als eigene Gemeinschaft auf sich selbst zurückgezogen existieren muss und gleichzeitig Schutzsuchenden ein Asyl bietet. Wir stellen uns eine Kirche in bedrohten Gebieten für Christen vor, und von dort gehen wir dem Stoff, so wie Wagner ihn ausbreitet, mit unseren heutigen Erfahrungen nach.

Der Regisseur Uwe Eric Laufenberg im Gespräch mit Richard Lorber. Das vollständige Interview ist im Programmheft der Bayreuther „Parsifal“-Inszenierung 2018 nachzulesen.

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Richard Lorber (RL): Das erste Werk, das Sie von Wagner dirigiert haben, war Parsifal, 1997 in Florenz beim Maggio Musicale Fiorentino. Ist es nicht ungewöhnlich, mit dem letzten Werk von Wagner die Beschäftigung mit diesem Komponisten zu beginnen?

Semyon Bychkov (SB): Es war meine Wahl. Parsifal ist zweifellos ein Werk, das einen universellen Anspruch stellt und mit dem Wagner auf die menschliche Existenz als ganze zielt, was meiner Meinung nach niemand seit Johann Sebastian Bach vermocht hat. Und das ist etwas, was mich bis heute fesselt.

RL: Wenn Sie von dem universalen Anspruch sprechen, meinen Sie damit den ideengeschichtlichen Zusammenhang, etwa eine dem Werk zugrunde liegende philosophische oder quasi kunstreligiöse Aussage oder mehr eine bestimmte musikalische Struktur?

SB: Beides. Parsifal ist sicher keine Sakralmusik, aber so etwas wie die Summe seines Lebenswerks und seiner Lebensanschauungen. Es geht also um Fragen, die in den Bezirk des Religiösen gehören. Man kann das auch in der Musik festmachen, nicht nur im Libretto. Der Musik von Parsifal ist eine eigentümliche, durchgehende Intensität eigen, die aber weniger auf einzelne Höhepunkte zusteuert. Es ist eine Intensität des ständigen Wandels, einer andauernden Transformation. Oder nehmen Sie die Tonartenverhältnisse. Jede Tonart stellt in diesem Werk eine Art Galaxie dar, und Wagner reist von einer Galaxie in die andere oft mehrfach innerhalb eines Taktes. Auch hier dieses permanente Reisen und Umherschweifen. [...]

Ich möchte in diesem Zusammenhang gerne noch eine Begebenheit schildern. Die erste Aufführung, die ich in Bayreuth hörte, war Parsifal. Ich saß in der zweiten Reihe. Bevor der erste Ton des Vorspiels erklang, erspürte ich ihn vom Boden mit meinen Füßen durch ein Vibrieren. Es war so etwas wie die Geburt eines Tones und weniger der Beginn einer Oper. Eigentlich gibt es im Parsifal keinen Beginn, sondern eine Bewusstwerdung des ersten Tones, etwas, was dann auf den Gesamteindruck des Stücks ausstrahlt. Auch darin zeigt sich der grundlegende musikalisch-philosophische Ansatz.
Diese Wirkung hängt natürlich stark mit der akustischen Situation im Bayreuther Festspielhaus und dem abgedeckten Orchestergraben zusammen, durch den eine Art immaterieller Klang entsteht, von dem man nicht weiß, woher er eigentlich kommt.

RL: Sie haben Parsifal oft dirigiert, in Florenz, Wien oder Madrid. Wird Ihre Interpretation in Bayreuth eine andere sein?

SB: Nein. Ich versuche immer, mich dem, was das Spezifikum von Bayreuth ausmacht, auch anderswo anzunähern. Dabei ändert sich meine Konzeption nicht.

RL: Am Beginn Ihrer Auseinandersetzung mit Wagner stand also ein Besuch in Bayreuth. Sie haben sich dann auch mit den Quellen beschäftigt.

SB: Ich habe die originale Partitur von Parsifal und die originalen Orchesterstimmen der Parsifal-Uraufführung studiert, die bis ca. 1910 in Gebrauch waren. Die Musiker haben die Aufführungsdauern der einzelnen Aufzüge festgehalten. Man sieht, dass die Dirigenten im Laufe der Zeit immer langsamer wurden, bis Richard Strauss 1933 wieder ein sehr flüssiges Tempo anschlug. Er soll gesagt haben, als man ihm seine Tempowahl vorhielt, nicht er sei im Parsifal schneller, sondern „ihr in Bayreuth seid immer langsamer geworden“. [...]

Der Dirigent Semyon Bychkov im Gespräch mit Richard Lorber. Das vollständige Interview ist im Programmheft der Bayreuther „Parsifal“-Inszenierung 2018 nachzulesen.